Ислам в Республике Северная Осетия-Алания
Республика Северная Осетия-Алания (РСО-А) расположена на склонах Главного Кавказского хребта и занимает территорию 8 тыс. км2. Население этой маленькой кавказской республики составляет 662,7 тыс. человек (по данным на 1.01.99).
Этнический состав жителей РСО-А довольно пестрый: 57,3% - осетины, 26,3% - русские, 5,1% - ингуши, 2,2% - армяне, 1,7% - грузины, 1,7% - кумыки, 1,6% - украинцы .
Из множества проблем республики следует выделить две - проблема беженцев и вынужденных переселенцев и до сих пор не до конца урегулированные взаимоотношения с пограничной Ингушетией по поводу владения Пригородным районом и частью г.Владикавказ, принадлежность которых Северной Осетии оспаривается ингушской стороной.
В Северной Осетии проживают люди, исповедующие различные религии: христианство, ислам, язычество.
Основным центром по распространению ислама в Осетии, особенно в ее горной зоне являлась плоскостная феодальная Кабарда, которая сама окончательно исламизировалась лишь к началу XVIII в. Ислам, распространившийся в Кабарде начинает активно проникать в горы Осетии . Активными проводником религии выступали верхушечные слои осетинского общества. Так, по сообщению Вахушти Багартиони "… в Тагаурии, Куртаули, Валагири, Паикоми, Дигории… главари и знатные суть магометане" .
Имеются сведения, что принятие ислама приграничными с Кабардой аулами было призвано служить прекращению набегов со стороны кабардинских князей, которые оправдывали их необходимостью борьбы против "неверных". Как бы то ни было ко второй половине XIX в. в Северной Осетии ислам довольно основательно укрепился и не только за счет исламизации части осетин. В следствие того, что г.Владикавказ стал крупным центром, стоящим на пути из Закавказья в Россию, его население значительно расширилось за счет приезжих из других районов и областей Империи, а так же и из-за ее пределов. На рубеже XIX-XX вв. мусульманская община города была представлена татарами, кумыками, частью осетин-мусульман, ингушами, исповедовавшими суннитский ислам, и персами-шиитами.
Интересно, что, не смотря на кажущуюся монолитность суннитов, дрязги и интриги были свойственны мусульманской общине Владикавказа еще в начале XX в. Сначала разгорелись споры о том, кто же все-таки вложил больше средств в строительство мечети, получившей название по окончании строительства "Джума-мечеть Мухтарова" в честь известного азербайджанского промышленника, пожертвовавшего средства на строительство. Местные татары утверждали, что именно им принадлежит заслуга именоваться основателями Владикавказской мечети, а роль других участников строительства, в том числе и М.Мухтарова, всячески принижалась.
В 1907 г. татарский мулла С.Радимкулов оставил свой пост по болезни и татары хотели заменить его С.Хамзиным.
Однако собрание всех старейшин суннитской общины постановило выдвинуть на этот пост Юсуфа-Кади-Загид-Заде Муркиленского, кандидатура которого не устраивала татар, которые обуславливали свой протест нежеланием молиться под руководством имама-шафиита, тогда как все татары придерживаются ханафитского мазхаба . Конфликт обострился еще более с занятием Ю.Муркиленским своего поста. Татарская община пыталась добиться образования собственного прихода и открытия отдельного молельного дома, в чем им не было отказано. Татары даже практически перестали посещать Владикавказскую мечеть, объявив своеобразный байкот... Конфликт разрешился сам собой с приходом Советской власти.
Мусульмане-шииты во Владикавказе тоже делились на две группы, находившиеся друг с другом в напряженных отношениях: "русско-подданые персы" и "персидско-подданые".
Именно существование шиитской общины в городе обусловило празнование местными мусульманами, в том числе, суннитами праздника Нав-руз, имеющего древне-иранские корни… События революционных лет, фактически, привели к исчезновению шиитской общины во Владикавказе.
Говоря же о взаимоотношении представителей различных конфессий друг с другом в дореволюционной Осетии, хотелось бы привести слова одного из авторов того периода, который писал: Религиозного антагонизма в Осетии никогда не было, начиная с самых отдаленных времен и по сей день. Северная Осетия делится почти поровну на христиан и магометан. Здесь и сейчас заурядное явление - нераздельно живущая семья из нескольких душ наполовину христиане, наполовину магометане: так, отец и один сын магометане, остальные два сына христиане; один брат священник, другой брат магометанин (хаджи) и так далее.
В советские годы в Северной Осетии ислам был в значительной мере ослаблен. Большинство мечетей было закрыто, а Владикавказскую мечеть пытались по решению горсовета разрушить в 1934 г., и лишь активное вмешательство командира 25-й татарской роты 84-го кавалерийского полка Я.И.Беткенева, который отдал приказ своим подчиненным встать на защиту мечети, спас ее. Властям пришлось уступить и дать ей статус памятника архитектуры. В 50-е годы эта мечеть продолжала функционировать. В ней был мулла и 75 прихожан. В некоторых селениях были маленькие группы в 20-30 человек верующих, которые соблюдали мусульманские обряды. По данным исследований Х.В.Дзуцева и Я.С. Смирновой в середине 80-х годов XX в. лишь 3, 1% населения республики соблюдали мусульманский похоронный обряд.
С началом 90-х гг. XX в. в Северной Осетии, как и в других республиках Северного Кавказа началось возрождение ислама. Однако в Северной Осетии процесс не принял бурных форм.
В 1990 г. в сел. Чикола было создано Духовное управление мусульман РСО-А, которое возглавил муфтий Дзанхот Хекилаев, бывший учитель и бухгалтер, выходец из семьи репрессированных в 30-е годы. До сих пор руководимое им ДУМ не приобрело достаточного авторитета и влияния на осетин. Немаловажную роль в этом сыграл раскол в ДУМ в ходе осетино-ингушского конфликта 1992 г. Тогда заместитель муфтия А.Гадаборшев выступил на стороне ингушей, в то время как сам муфтий и большинство членов ДУМ поддержали осетинскую сторону.
В июне 1993 г. на конференции мусульман Северной Осетии Гадаборшев был отстранен от должности, но вслед за этим он объявил себя муфтием, создав некоторый параллельный исламский центр. По его настоянию 16 августа 1993 г. ингушское телевидение распространило документ за подписью муфтиев Дагестана, Ингушетии и Чечни, в котором содержалось требование о передаче Пригородного района Ингушетии. ДУМ РСО-А выступило с заявлением осуждающим позицию глав ДУМ республик Северного Кавказа в осетино-ингушском конфликте, а Гадаборшев назван самозванцем, который "породнился с нечистой силой", которого разыскивают правоохранительные органы за подстрекательство к национальной розни .
По сей день в республике продолжают действовать ряд мусульманских организаций, не подчиняющих ДУМ РСО-А: Исламский культурный центр, Исламский молодежный центр и др.
Численность осетинских мусульманских общин является предметом спора.
Называются различные цифры, которые варьируются от 10-20 тыс. человек до 140 тысяч. В настоящее время мусульманские общины существуют в селениях Карца, Чермен, Дачное, Заманкул, Зилгу, Беслан, Эльхотово, Моздок, Чикола, Кизляр, Карджан, Хазнидон, Лескен, однако мечети есть не во всех этих селениях.
Особенностью мусульманского богослужения в Северной Осетии состоит в том, что Коран и молитвы читаются на арабском языке, а проповеди на русском. Все сельские муллы - самоучки и избираются односельчанами. В РСО-А нет ни медресе, ни исламского института, ни, даже, курсов арабского языка. В 1996 г. 20 осетин были отправлены в Казанское высшее мусульманского медресе. Большинство мусульман в Осетии - ханафиты, поэтому учебные заведения шафиитского мазхаба в Дагестане и Ингушетии являются неприемлемыми для осетин.
Несмотря на то, что ДУМ РСО-А ведет работу по распространению знаний об исламе среди верующих, имеются сообщения о том, что в республике действуют экстремистские организации ваххабитской направленности, финансируемые из-за рубежа, поэтому ДУМ призывает всех мусульман сплотиться против "борцов за чистый ислам", которые ухудшают обстановку на Северном Кавказе.
Источник: islamreligion.com/ru
Ислам в Казахстане 2
Ислам в Казахстане
Ислам в Румынии
Ислам в США (1)
Ислам и мусульмане в Индии
