Об истинном и ложном исламском ирфане
«Ирфан» по своему смыслу означает «созерцательное знание».
В исламской традиции это слово используется для характеристики познания невидимых реальностей (батин), гнозиса мистико-эзотерического типа. Кому доступны такие познания и как открывается доступ к их получению?
Подойдем к этому вопросу вот с какой стороны.
Коран различает три вида человеческой души – их названия приведены соответственно в сурах «Йусуф», «Кийама» и «Фаджр».
إِنَّ النَّفْسَ لأَمَّارَةٌ بِالسُّوءِ
«Инна нафса лааммаратун биссу» - «Воистину, душа (человека) призывает (повелевает) ко злу» («Йусуф», аят 53).
وَلَا أُقْسِمُ بِالنَّفْسِ اللَّوَّامَةِ
«Вала уксиму биннафси ллаввама» - «Клянусь душой порицающей» («Кийама», аят 2).
يَا أَيَّتُهَا النَّفْسُ الْمُطْمَئِنَّةُ
«Йа аййуха ннафсу ль-мутмаинна» - «О, душа уверенная (успокоенная)» («Фаджр», аят 27).
Итак, Коран говорит о нафс аммара (душа призывающая или повелевающая), нафс лаввама (душа порицающая) и нафс мутмаинна (душа уверенная, успокоенная).
Нафс аммара – это тот же внутренний шайтан, скрытый искуситель, активная темная сила, питающая своей кровью неприглядные и преступные человеческие проявления. Именно нафс аммара, «призывающая ко злу», имеется в виду, когда говорят о «борьбе с нафсом». Это динамический центр страстей, желаний, разнообразных нечистых вожделений и комплексов внутри нас. Один честолюбив, другой горделив, третий обуреваем сладострастием или жаждой власти и т.д.
Нафс аммара всегда уже есть, она дана целиком и полностью, не нуждаясь в каких-то специальных усилиях по своему развитию и действуя, так сказать, автоматически. Не задумываясь об этом – и особенно когда он об этом не задумывается, - человек порождает аффекты злобы, коварства, ненависти, мести, злорадства и проч. Все это внешние проявления нафс аммара.
Нафс лаввама, «душа порицающая», – антипод и противовес нафс аммара. Каждый раз, когда мы делаем что-то отрицательное и идем за страстями, она осуждает нас, продуцируя внутренние движения раскаяния – то, что называют «угрызениями совести», - то есть ответные душевные импульсы. «Душа порицающая», в отличие от первой, не дана целиком: она заложена в нас в виде искры (первоначально она есть, условно говоря, на 10 %), и сам человек должен сформировать и развить ее. Каждый раз, когда он отказывается идти за страстями и желаниями, эта душа растет, увеличивается в объеме и начинает светиться ярче и сильнее.
И наоборот, когда он совершает порицаемое, этот световой центр уменьшается и затухает – вплоть до того, что нисходит до нуля. В таком случае человек внутренне перерождается в дьявола, в котором действует только нафс аммара, не встречающая более никаких препятствий. Подобный индивид может убить, ограбить, изнасиловать просто потому, что ему так захотелось, даже без всякого внешнего повода. Он напоминает беспомощного седока, которого несет разъяренный скакун. Нафс аммара начинает полностью оправдывать свое название «повелевающей», становясь безраздельным хозяином личности и приводя ее к всестороннему отравлению и разложению.
Если увидеть внутреннюю сущность такого человека (а как раз арифы способны ее видеть), то это будет омерзительное зловонное существо. Когда в момент смерти такое существо скинет телесную оболочку и встретится со своим подлинным обликом, оно ужаснется исходящему от него смраду и возненавидит себя.
«Когда же смерть придет к одному из них, он говорит: “Господи! Верни меня обратно! Быть может, я стану совершать благо, что отбросил”. Но нет! Это – лишь слово, что говорит он, и вот позади них преграда до Дня, когда они будут воскрешены» (23: 99-100).
Напротив, если человек идет за нафс лаввама и ее импульсами, призывающими к благому, отказываясь от порицаемого, эта душа постепенно растет, достигая, например, 40, 50, 60 % и т.д. И тогда такой человек начинает видеть то, что другие не видят - например, во сне ему является Рай или Непорочные из Ахль уль-Бейт (А) – сначала издали, потом все ближе и отчетливее. Затем и наяву ему открывается внутренний облик других людей, способность предвидеть будущее и многое другое.
Это и есть подлинный ирфан.
Про таких говорят, что у них открылся басират (внутреннее зрение) – и именно потому, что светлая душа выросла настолько, что ее органы сформировались из зародыша в полную сущность (как младенец в животе у матери).
И вот когда нафс лаввама достигает 100 %, она переходит в нафс мутмаинна – «уверенную (успокоенную) душу». Это финальный итог всех усилий – того «великого джихада», борьбы с собственным нафсом, с самим собой, о котором говорил Пророк (с) - самое высшее и просветленное состояние близости к Богу, которого достигают лишь немногие.
У достигшего степени нафс мутмаинна первая душа (нафс аммара) отмирает, и он становится более недоступен для каких-либо темных искушений и страстей. Сура «Фаджр» говорит об этом:
«О душа успокоенная (нафс мутмаинна)!
Приди к своему Господу довольной и познавшей довольство –
Войди с Моими рабами,
Войди в Мой рай» (89: 27-30).
Так, проходя через экзамен борьбы со своими страстями, человек этап за этапом поднимается по ступеням духовного восхождения, пока не достигает положения выше ангелов. Как сказано в суре «Месяц»: «Фи макаади сидкин аинда раббики муктадир» - «(богобоязненные) на седалище Истины возле Всемогущего Властелина» (54: 55).
Этот ирфанический «великий джихад», как и всякая борьба, нуждается в своем оружии. Его оружие - то, что Пророк (с) назвал Сакалайн – «две драгоценности», держащимся за которые он гарантировал спасение, - то есть Коран и Ахль уль-Бейт. Весь ирфан – это только Коран и Ахль уль-Бейт, и ничего больше. Тому, кто придерживается их, обеспечено познание явной и сокровенной реальности.
Человек приходит в мир, чтобы он выбрал путь добра или путь зла. Ближняя действительность – арена испытания. Выбирая путь добра (подчинение кораническому Закону и следование руководству Ахль уль-Бейт), отказываясь от пути страстей (точнее сказать, ограничивая страсти рамками Закона), человек, как шар, надуваемый воздухом, постепенно поднимается все выше и выше, пока не достигает положения выше ангелов - ступени абдията Аллаха, слуги Творца, чья воля становится Его волей.
Вот что такое истинный ирфан. Теперь посмотрим, что такое ирфан ложный.
Для понимания этого надо учесть следующее: темная душа, нафс аммара, тоже способна получать ильхам (эзотерические видения), тоже может видеть сокрытые реальности и сообщаться с тонким миром.
В этом смысле интересен хадис от шестого Имама Садыка (а). К нему пришел один сподвижник и начал восхвалять некоего суфийского шейха, который совершал чудеса, угадывал будущее и т.д. По его мнению, всё это было свидетельством исключительной праведности шейха. Имам (а) сказал: «Этот человек – нечестивец». – «Но как возможно то, что он делает?». Тогда Имам (а) приказал принести два сосуда – один с мочой, другой с водой. «В каком из двух ты видишь свое отражение?» - спросил он. – «В обоих». – «Это ответ на твой вопрос».
Истинный ирфан – это открытие «врат сверху», а ложный – «врат снизу». Сообщаться с миром невидимого можно через те и другие, но первый путь (совершенствование нафса лаввама и достижение нафса мутмаинна) предполагает самоочищение и духовное возвышение до высших степеней покорности Творцу, а второй – вступление в контакт с определенными элементарными силами (джинны) через систему экстатических практик, заимствованных у язычества (танцы, радения, медиативные психотехники и т.д.) В первом случае реальность гайб (сокровенного) становится видна глазами очищенного духовного тела, место которого – «у седалища Истины», во втором – сквозь мутную пелену языческого транса, в смеси с сатанинскими наваждениями и грезами.
Автор: Амин Рамин
Источник: im-werden.livejournal.com
Методы пропаганды Пророка
Приглашение в Ислам
Число 40 в религиозных текстах
Виды наказаний в Аду
Ближняя жизнь: Это лишь игра и забава?!
