ДВА ВЗГЛЯДА НА УДОВОЛЬСТВИЯ ЭТОГО МИРА

Человек в состоянии воздвигнуть мощный заслон против угрозы распада его внутренней личности лишь в том случае, когда он верит в силу религии, когда он убежден в том, что наши печали и радости не напрасны, что мы идем по направлению к Нему, а не к абсолютному уничтожению. Иными словами, наше пребывание в земном мире носит преходящий, временный характер, оно длится до того момента, когда вестники воскрешения пробуждают нас в наших могилах и уносят прочь из этого бренного мира, дабы поселить нас в вечной обители и чтобы могли мы радоваться вечному бытию рядом с милосердием и благословением Аллаха, этим бесконечным источником всеобъемлющей милости.
Вера в существование вечной сущности накладывает на человека печать благородства и достоинства; она позволяет ему стать существом, наделенным мудростью и стремлением к возвышению. Если бы в природе не было человека с такими свойствами, она потеряла бы всякий смысл невзирая на наличие в ней всевозможных чудес. Одаренный подобной верой, человек достигает мира и согласия, к которому стремился.
Французский мыслитель Жан Воден отмечает: Когда человеческий разум очищается от зла и вожделений, разрушающих душу, он как бы отчуждается от чисто земных хлопот и переключается на созерцание красот природы, ибо доставляет истинное наслаждение наблюдать за многообразием животных, растений и минералов, за разновидностью форм, качеств и свойств веществ, за взаимоотношениями, противоречиями, иерархией причинных связей между природными явлениями.
Когда человеческий разум развивается в этом направлении, он начинает далее возноситься на крыльях мысли и познаний. Человек вглядывается в великолепие, красоту и могущество небесных тел, следит за тем, как они перемещаются и развиваются, прислушивается к услаждающей гармонии, царящей в мироздании. Удовольствия чистейшего рода переполняют его бытие, им овладевает страстное желание раскрыть первопричину установить имя создателя всей этой непревзойденной красоты. Когда он узнает о том, что сущность, могущество, разум и благость первопричины бесконечны, находятся за пределами его восприятия, его разум окончательно успокаивается.
Если рассматривать мир как некую лабораторию, а потустороннюю жизнь как продолжение жизни на этой земле, хотя и на более высшей стадии, если далее рассматривать тело как способ осуществления либо выражения желаний и намерений человека, тогда личность человека нельзя ограничивать одной лишь единственной орбитой существования. Огромное пространство пред ним открывается, он в состоянии взлететь и возвыситься, и жизнь обретает для него свой подлинный смысл.

Сила веры в потустороннюю жизнь
Если проанализировать влияние веры в потустороннюю жизнь на обеспечение общественной стабильности и предотвращение коррупции, преступлений и закононарушений, мы придем к заключению, что вера в потустороннюю жизнь является единственной силой, способной приручить мятежные порывы души. Она подобна защитному укрытию, предохраняющему человека от натиска его страстей, ибо тот, кто придерживается этой веры, обязан подчиняться этическим принципам безо всякого лицемерия и внешнего давления, побужденный своей совестью.
Подобной цели невозможно достичь благодаря лишь одной образованности или высокому материальному благосостоянию, мощи технологии либо наличию высокоразвитого карательного механизма. Общество, опирающееся на подобные принципы, окажется не в состоянии продвигаться в направлении сбалансированной, идеальной ситуации.
В настоящее время мы являемся свидетелями растущей волны коррупции, несправедливости и жестокости в тех странах, где существует широко развитая система образования, экономическое процветание, юридическая система. Столь высоко моральное разложение в этих странах, что силы закона и порядка — даже эффективно функционирующие — неспособны заменить веру в вопросе обуздания мятежных порывов души, ведущих к греху и отклонениям.
Есть немало людей, опечаленных сложившейся в обществе ситуацией, однако и они неспособны что-либо сделать. Общество, ставшее жертвой больной культуры, обязательно впадает в омут нечистот и грязи. Под больной культурой мы имеем в виду пессимизм, отсутствие цели, убежденность в том, что жизнь лишена всякого смысла. Интеллектуальный разброд также является одним из основных симптомов больной культуры. Рецепты, предлагаемые для решения кризиса, как правило, бесплодны и неэффективны. Современная наука исключила человека из определенных, привычных для него сфер бытия; это явление неизбежно повлияло на ход развития всего человечества. До тех пор пока человек хранит твердую, непоколебимую и правильную веру — это можно считать положительным явлением; но когда он невежествен и лишен веры — это внушает опасение. Человек не всегда в состоянии выводить логические заключения из того, что он знает; и если научная цивилизация — это цивилизация, приносящая человеку пользу, то к его знаниям необходимо присовокупить истинную веру и мудрость.
В этом мире, в котором всегда ощущается потребность по истинной добродетели, моральные свойства людей испытываются теми благами, которые попадают в их распоряжение. Именно вера в потусторонний мир расширяет внутренние способности человека, вызывает в нем глубокие преобразования; они раскрываются в нем подобно бесконечно накатывающимся волнам. Вера в потусторонний мир преодолевает упрямую веру в себя и жадное стремление к неуемным наслаждениям благами этого мира; вера в потусторонний мир помогает обуздать все соблазны и искушения. Надеясь на большое вознаграждение и страшась кары за соде-янное, верующий человек стремится избежать жадного, бессмысленного накопления благ и удовольствий мира. Ибо знает он, что здесь, на этой земле, нашел он лишь временное пристанище; его пребывание на земле подобно проходящему мимо каравану. Когда покидает он свою телесную оболочку, служившую всего лишь проявлением этой преходящей жизни, и высвобождается из этой узкой сферы, перед ним открывается дорога в иной мир, щедроты даются ему, те щедроты, которых в этом мире нет.
Сердце человеческое не перестает желать до тех пор, пока его владелец находится в этом мире. Однако, вера в потусторонний мир позволяет ему осознать, что возможности, представленные этим миром, ограничены, что приобретения его незначительны, что даже часть, им достижимая, не вечна, что радости и наслаждения не сводятся лишь к кратковременному пребыванию на этой земле. Его отношение к материальным приобретениям никогда не будет таким же, как отношение к этому вопросу человека суетливого, постоянно тревожащегося за судьбу своих владений. Именно для тех, кто поклоняется этому миру, материальные приобретения выступают как самоцель; те, кто стремится к вечной обители, пользуется щедротами этого мира в качестве средства достижения возвышенной цели. Более того, безразличие к тому, что заключает в себе этот узкий мир, принуждает человека радоваться внутреннему миру, к которому он стремится. Установление подобного мира в душе его, несомненно, позволит ему в неизмеримой степени радоваться тем удовольствиям, которые согласуются с критериями религиозными.
Руссо утверждает: Я знаю, что я обречен на смерть; почему же в таком случае я должен стремиться к собственной выгоде в этом мире? В мире, где все вещи изменчивы и преходящи, где я сам вскоре перестану существовать, какая мне польза от всего этого? Эмиль, сын мой, если я потеряю тебя, что же тогда мне останется? Однако, я должен подготовиться к этой невыносимой возможности, ибо никто не сумеет убедить меня в том, что я умру раньше тебя. Поэтому если ты стремишься прожить жизнь счастливо и разумно, обращай сердце свое к тем лишь ценностям, которые непреходящи; стремись во всем ограничивать свои желания. Ищи лишь те вещи, которые не нарушают законов морали, приучай себя терять блага без какого-либо сожаления. Не принимай ничего, если разум твой не дозволяет. Если все это ты проделаешь, будешь ты, несомненно, счастлив, и ничто на земле не свернет тебя с пути.
Когда дух человеческий переполнен верой в Аллаха и убежден в своем бессмертии, да наполнен он будет неиссякаемой, все возрастающей силой. Раз освободившись от абсолютной привязанности к бренным ценностям этого мира, дух будет фактически господствовать в мироздании.
Облагороженное спокойствие, проистекающее от такой ориентации на дух, дает человеку способность твердо противостоять соблазнам мира и страстям плоти. Он не оплакивает более своих невзгод, не чванится своими успехами. То, что проводит других людей в уныние, не оказывает на него никакого влияния.
Вера в Судный день, в существование абсолютного совершенства, чье присутствие пронизывает все вещи и перед чем предстают все поступки человека, даже если они столь же непоследовательны, как и движения атома, — эта вера оказывает такое могучее воздействие на глубины человеческого бытия, что ни одна сила не может с ней сравниться. Вера в Аллаха и Его предписания не только облегчает человеку страдания, причиняемые трудностями, но и преобразует эти трудности в средство развития и совершенства человека, его продвижения к возвышенным целям.
Не зря в Коране сказано: . кто веровал и делался благим — над ними нет страха, и не будут они печальны (6: 48); 'Поистине, те, которые уверовали и творили благое, — Господь их поведет их по их вере; потекут под ними реки в садах благодати (10: 9).
Разве можно недооценивать роль духа и души в развитии человека, игнорировать роль души в восхождении духа к высочайшим вершинам совершенства? Разве не любовь и вера породили величайшие в истории человечества акты самопожертвования и преданности?
Цель Корана состоит в том, чтобы внедрить познание во внутреннюю суть бытия и души человека, преобразовать его душу таким образом, чтобы он внутренне побуждаем был к свершению благостных поступков. Поскольку верующий зависит от бесконечной власти Аллаха, которому он вверяет все свои надежды и доверие, то все страдания и невзгоды, с которыми он сталкивается, никогда не смогут омрачить его жизнь, какой бы сложной ни казалась поставленная им цель. Он хладнокровно воспринимает любую неудачу, которая преследует его на пути, ведущем к Аллаху, рассматривая ее как собственную победу.
Тот кто выбирает Аллаха своим защитником, избежит тьмы недоумения и заблуждений. В Коране сказано: Аллах — Друг тех, которые уверовали: Он выводит их из мрака к свету (2: 257).
Те, кто отказывается поклоняться Аллаху, в конце концов повергаются ниц перед своим внутренним идолом; страсть и желание управляет каждой черточкой их бытия.
Самопоклонение — это опасная болезнь, которая, по-разному проявляясь в индивидуальной и общественной жизни человека, влечет за собой самые трагические последствия и несчастья. Оно воздвигает барьер между человеком и истиной, порождает спад способностей человека к восприятию, ослепляет его внутреннее бытие.
Коран утверждает: Разве ты не видел того, кто взял своим богом страсть, и Аллах сбил его с пути при Своем знании и положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу. Кто же его поведет после Аллаха? Разве вы не опомнитесь? (45: 23).
Поскольку ислам рассматривает данный мир как преддверие к миру потустороннему, то приемлемо, чтобы человек рассматривал его как средство. Выбирая правильный путь и действуя добровольно, человек фактически готовит себя к потусторонней жизни. Однако, если человек рассматривает этот мир не как путь, ведущий к высшей, вечной жизни, а как цель самое по себе, то его бессмысленные предпочтения лишат его счастья, помешают ему продвигаться к совершенству.
Коран заявляет: '. Разве вы довольны ближней жизнью больше последней? Ведь достояние ближней жизни в сравнении с будущей — ничтожно (9: 38).

Главное преимущество
Главное и бесценное преимущество человека, признающего принцип потусторонней жизни, состоит в том, что он осознает, что его будущее полностью зависит от его поведения и поступков в мирской жизни. Таким образом, его поведение основывается на праведности, отсутствии лицемерия, чистоте и искренности. Вера в потусторонний мир не только качественно повышает уровень его деяний, но и ускоряет их количественный рост. Чем богаче содержание его веры, тем выше уровень его искренности, притом в такой степени, что даже самые незначительные его поступки будут оправданы чистотой его помыслов.
Он будет знать о том, что все его действия постоянно подвергаются самому жесткому и строгому анализу. Что бы он ни совершал, будь то добрый или злой поступок, — все это будет записано в книге его деяний и за все придется расплачиваться. Наступит день, когда его отчет будет проанализирован, и не останется ни одной тайны, которую можно скрыть.
И, напротив, тот, чья внутренняя сущность пуста от веры в Последний День, кто отрицает самую действенную из реальностей, воображает, будто его не призовут к ответу за проступки, что его не поглотит пламя огня, что не пострадает он тяжко за грехи свои. Неудивительно, что он поглощен волнами заблуждений и лжи; он жадно взирает на самое возможность порчи, безразлично относясь к добродетели, пренебрегая стремлением к возвышенным свойствам души. Как следствие, совершая случайно полезные, даже похвальные поступки, он не вправе надеяться на то, что они будут ему зачтены в том слепом, бесцельном, как он себе представляет, будущем. Поэтому он считает себя оправданным в тех случаях, когда проявляет безразличие к любым фактам добродетели, презирает возвышенные свойства человеческой души. Если совершает он различные преступления, предательство, подлость, не признает он иной кары, кроме законов, принятых в обществе.
Главнейшим недостатком человеческих законов является то, что они подразумевают, будто все формы человеческой жизни завершаются со смертью индивида; то, что они основываются на желаниях и чувствах большинства членов общества. Божественные законы основываются на ином — на вечности человеческого бытия, на вере в ту жизнь, которой не грозит меч смерти и забвения.
Наш анализ подводит к вопросу о том, почему наука и человеческий разум неспособны помочь человеку расширить сферы его понимания возвышенной сущности, не могут преобразовать сущность человека так, как это удается сделать религии. Причина низвержения человека на дно пошлости коренится в самой сути придуманных человеком законов, отсутствии соответствия с природой человека.
Религиозный человек охотно исполняет те законы, которые проистекают из вечной мудрости Аллаха. Более того, он признает, что, подчиняясь этим законам, он продвигается по пути, ведущему к вечности. Узкие рамки человеческого познания не позволяют полностью осознать возвышенную судьбу такого человека.