История Норуза

Норуз – праздник, столь же древний, как и сама иранская земля, в какой-то мере является символом персидской культуры. Традиции встречи Нового года объединяют всех иранцев от южного побережья Персидского залива до берегов Каспийского моря, лишь немного варьируясь в различных областях под влиянием местных обычаев. В переводе с персидского "Норуз" означает "новый день". Это – день, с которого начинается год, астрономическое начало весны, весеннее равноденствие. Этот точный момент начала года иранцы называют "саль тахвиль". По древним народным поверьям земля покоится на роге огромной рыбы, плывущей в мировом океане. Когда завершается год, рыба слегка подбрасывает землю, перекидывает ее на другой рог, и если быть внимательным, в момент - "саль тахвиль" – можно уловить еле заметный толчок, знаменующий смену года.

Норуз был известен во всех основных культурах древней Месопотамии, в той или иной форме его праздновали в Шумере, Вавилоне, древнем Эламском царстве, Аккаде. О начале его празднования сложено немало сказаний. По одной из них, начало ему было положено 15 тысяч лет назад, когда легендарный Шах Джемшид, научивший людей животноводству, праздновал приход первой весны после окончания великой зимы – ледникового периода. В тот день свита несла на плечах золотой трон, на котором восседал правитель, и первые лучи солнца осветили драгоценные украшения трона и пышные одеяния шаха. Увидев блеск и сияние, люди восхитились и провозгласии этот день праздником. Еще одна народная легенда гласит, что как-то царь Соломон потерял дарованное емуи Богом волшебное кольцо, а с ним – и все свое могущество. После сорока дней безуспешных поисков, кольцо было найдено, ликующие подданнные приветствовали возвращение правителя возгласами: "Норуз (новый день) наступил!"

Однако, наибольшее значение ритуалы Норуза получили в зороастризме – религии Древней Персии до появления Ислама. Для зороастрийцев веселое празднование наступления нового года было неприменной обязанностью человека, сильным оружием, важным моментом борьбы с мировым злом. В том или ином виде новогодние обряды зороастрицев – "хафт син" , огненная среда и др. – хотя и потеряв во многом свое религиозное значение, сохранились до сегодняшнего дня. Поэтому, чтобы понять Норуз, необходимо хотя бы в общих чертах разобраться в космологии религии Заратуштры.

В зороастрийской системе ценностей все, что создает и дарует жизнь, подеерживает, защищает и обогащает ее, расценивается как добро. Это относится и к благоприятным для человека силам природы. Земля, вода, небо, животные, растения – все это есть добро, порождение Ахурамазды. Справедливость и правосудие, мир, здоровье и красота, радость и счастье – принадлежат светлым силам. Все угрожающее жизни, нарушающее порядок, создающее хаос – создано злым враждебным духом – Ангра Майнью (Ахриманом), находящимся в вечной тьме и являющимся извечным врагом Ахурамазды (персидское "ангра" и английское "anger", "гнев", произошли из одного и того же корня)

Эти две силы не имеют материальной формы, но присутствуют повсюду. Они сосуществовали более трех тысяч лет, не соприкасаясь друг с другом. Затем Враждебный Дух увидел свет и возжелал уничтожить его. С этого момента начинается противоборство Добра и Зла. Ахурамазда создал материальный мир, состоящий из семи творений. Первое – небо, каменный свод над миром. Второе – мировой океан. Третье – земля, плоскоеблюдо, покоящееся на его волнах. Четвертым было создано растение, пятым – первое животное, бык. Шестым стал человек Гейо-маретан (Киумарс). Седьмым творением стало солнце и его воплощение – священный огонь.

Борьба Добра и Зла, темных и светлых сил должна продолжаться в течение 12 тысяч лет и делится на четыре перода по 3 тысячи лет каждый. В последнем периоде на Землю придут несколько Спасителей, и последний из них – Саошьянт – спасет мир. Земной мир мостом Чинват (в Коране – мост Сарат) свяжется с загробным миром, произойдет Воскрешение и Последний Путь (В шиихме Саошьянт ассоциируется с двенадцатым имамом Заманом).

Чтобы защитить свои творения, Бог Мудрости создал шестерых бессмертных святых, Амеша Спента, по одному на каждое творение: Хаштру (Шаривара) – защитника неба, Ашу-Вахишту (Ордибехешта) – покровителя огня, Ваху Манаха (Бахмана) – для животных, Хаурватат (Хордад) – для воды, Спенту Армаити (Эсфанд) – покровителя плодородия и матери-земли, Амератат (Амурдад) – для растений. Сам Ахура Мазда стал покровителем людей и священного огня. Влияние зороастризма прослеживается в современном иранском календаре – ордибехешт, бахман, хордад, эсфанд, мордад – названия месяцев.

Но в новосотворенном мире существовала одна проблема: в нем не было жизненного цикла. Солнце не перемещалось по небу, ночи не сменяли дни, не было времен года. Тогда по велению Ахурамазды первое растение дало семена, бык породил других животных, а от Гейо-маретана произошел человеческий род. Жизненный цикл начался. Этот момент – начало созданного мира – и стал первым Норузом. Ахурамазда создал также ангелов-хранителей для всех живых существ. Каждый человек, оставаясь верен силам добра, имеет одного такого покровителя. По зороастрийским поверьям в последнюю среду года эти духи сходят в материальный мир, недаром название первого месяца иранского года – "фарвардин" – происходит от "фаравашис" – "духи".

Заратуштра ввел много ритуалов для прославления семи творений и бессмертных святых. Самым важным из них стал Норуз, праздник в честь Бога Мудрости и святого огня во время весеннего равноденствия. Радуясь и веселясь, больше думая и говоря о добре и свете, совершая благие деяния, преумножая счастье и земное благоденствие люди поддерживают космический балланс, борются с темными силами, которым ненавистно всякое проявление жизни. Согласно фольклору Ахриман, желая разрушить мир, посылает на землю двенадцать злых духов, чтобы они разрушили двенадцать колонн, на которых держится мир. В конце года, когда мир уже находится на краю гибели, и злые духи уже празднуют свою победу, люди своей радостью смехом, танцами и пением отгоняют их, и восстанавливают колонны в их первоначальном виде. На тринадцатый день года, дьявол вновь отправляет своих слуг на разрушение мира.

Первые свидетельства проведения обрядов Норуза ученые относят к эпохе Ахеменидов, более 2500 лет. У ахеменидских правителей было четыре дворца, в которых они жили в определенное время года. Персеполь, находящийся в нынешнем остане Фарс, стал весенней резиденцией и местом празднования Нового года. Каменные барельефы Персеполя изображают царя на троне, получающего дары от послов подвластных ему земель. До нас дошли свидетельства о многочисленных религиозных обрядах и пышных пирах. Одним из обычаев был ритуал священного брака: первую ночь года царь проводил с молодой девственницей. Дети, зачатые в эту ночь, воспитывались при храмах и становились высокопоставленными жрецами.

Тогда же возник сохранившийся до сегодняшнего дня обычай проращивать к празднику ростки пшеницы. Вокруг внутреннего двора во дворце правителя возводились 12 глиняных столбов, символизирующих 12 месяцев года. На каждый из них ставился поднос с определенными ростками: пшеницей, ячменем, рисом, бобами, кормовыми бобами, чечевицей, горохом, сезамом и кукурузой. Глиняные столбы должны были стоять до 16 фарвардина (7 апреля), затем по качеству ростков делали предсказания о будущем урожае. Растение, семена которого давали самые обильные всходы, выбиралось основной сельскохозяйственной культурой наступающего года.

 Дарий Великий начинал празднование Норуза с посещения большого храма Ваала в Вавилоне.

 Древнегреческий летописец Страбон (64/63 до н.э. - 23/24 н.э.) так описывал празднование Норуза:

"В самые древние, давние времена и по сегодняшний день жители Междуречья собираются в этот день в Храме огня - это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу. Все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаниями, которых коснулся огонь".

При Сасанидах Норуз начинали праздновать за пять дней до наступления весеннего равноденствия. Для встречи духов-хранителей устраивались пиры, на крышах домов устанавливали глиняные статуэтки людей и животных, а по ночам зажигали яркие огни, чтобы указать хранителям путь в дома, где люди готовы принять их. Эти дни получили название "Праздник Сури (огня)". Празднования продолжались в течение 21 дня, самые торжественные ритуалы проводились на девятнадцатый день. На Новый год объявлялась амнистия за нетяжкие преступления. Существовала даже пословица: "Праздник освободит узников зиндана".

 Омар Хайям в книге "Норузнаме" дал яркое описание праздника:

"Со времен Хосрова до Йездигерда, последнего из доисламских царей, традиция была такова: в первый день Нового года, в Норуз, первым посещал правителя зороастрийский Первосвященник и приносил в дар царю золотой кубок, полный вина, кольцо, несколько золотых монет, горсть зеленых ростков пшеницы, меч, лук и красивого раба. Он возносил хвалу Богу и прославлял царя, говоря ему: "О, Владыка, в этот час Равноденствия, в первый день первого месяца года пусть Суруш, Ангел-вестник, видя, что ты добровольно избрал веру в Бога твоих предков, дарует тебе мудрость, понимание, и проницательность в делах. Живи долго во славе, будь счастлив и удачлив, восседая на золотом троне, испей напиток бессмертия из Чаши Джемшида, храни традиции предков, их благородные устремления, совершай справедливые деяния и осуществляй правосудие. Пусть расцветет твоя душа, пусть юность твоя будет как свежий росток зерна. Пусть твой конь будет могуч и бесстрашен, твой меч – быстр и смертоносен, твой ястреб всегда настигает добычу, твои действия будут прямы, как стрелы. Простри десницу твою от своего богатого трона, завоевывая новые земли. Равно чти и ремесленника, и мудреца, презирай стяжательство. Пусть дом твой процветает и жизнь твоя будет длинной!".

Перед шахом ставился серебряный стол, по краям которого раскладывали лепешки, испеченные из различного зерна: бобов, чечевицы, пшеницы, ячменя, проса, бобов, риса и пр. На краях стола лежали зерна каждого из этих злаков, а посреди стола – веточки граната, мускусной ивы, айвы, маслины, приносящие по народным поверьям удачу и благоденствие.

Весь первый месяц года делился на шесть периодов, по пять дней. Каждый период был праздником для определенного социального слоя людей: в один из них праздновала знать,в другой – слуги, крестьяне, воины и т.д.

С распространением Ислама многие мусульманские правители пытались запретить Норуз, как языческий обычай. Вопреки исламским, особенно шиитским, традициям, где мученичество, трагизм и смерть пронизывают все ритуалы, Норуз – праздник торжества жизни, по духу так и оставшийся зороастрийским. Наиболее враждебное отношение к Норузу было со стороны халифов династии Омнейядов, правивших в Багдаде в 7-8 вв. и использующих Ислам как средство удержания власти. Но несмотря на все запреты, иранцы продолжали тайно отмечать день начала весны. Позже, при Алавитах, Норуз был разрешен.

Возрождение Норуза началось при Аббасидах, в это время арабские правители начинают с большим уважением относится к персидским традициям, слово "Нируз" стало общепринятым в арабских странах. Новогодние обычаи Ирана были распространены моряками и торговцами по многим странам Персидского залива и Оманского моря. Тимуридские принцы, пришедшие в Индию в 18 веке, праздновали там Норуз с большим великолепием и пышностью.

Источник: farhang.al-shia.ru

Норуз - великий праздник весны

Народные праздники Ирана

Иранская музыка по случаю Норуза

Крупнейший праздник иранцев