Абстрагирование духа-1
Вопрос о загробном мире основывается на вопросе о духе, то есть утверждение «тот, кто воскрешается после смерти, является тем же прежним лицом» уместно лишь тогда, когда дух этого лица после разложения тела сохранится. Другими словами, каждый человек, кроме своего материального тела, обладает ещё и нематериальной субстанцией, которая может быть независимой от тела.
Следовательно, необходимо доказать рациональность данного вопроса, прежде, чем приступить к доказательству загробной жизни и изложению относящихся к ней вопросов.
Поэтому данный вопрос посвятим именно этой теме. А для доказательства упомянутого нами вопроса будем аргументироваться двумя способами: рациональным и использованием Божественного откровения[1].
Философы и мыслители рассуждали о духе (рух) (для обозначения которого философы использовали и слово «душа«) много и с древних времён. Этому вопросу уделяли большое внимание особенно исламские философы. Наряду с тем, что важные части философских книг этих мыслителей были посвящены именно данному вопросу, многие из них посвятили этой тематике также специальные книги и трактаты, в которых опровергали мнения тех, кто считал дух акциденцией тела или материальной формой (соответствующей материальному телу).
Естественно, пространное рассуждение по данной тематике не входит в круг задач этой книги. Следовательно, мы ограничимся кратким рассуждением по этому вопросу, стараясь предложить в данном направлении ясные и вместе с тем логически выверенные разъяснения.
Изложение этого вопроса, содержащего несколько рациональных аргументов, начнём со следующего введения:
Мы видим цвет своей кожи и контуры своего тела воочию, шершавость и мягкость своей кожи определяем при помощи чувства осязания, но о своих внутренних органах мы можем получить информацию опосредованным путём. А о своём страхе, любви, гневе, воли и мыслях узнаём без участия органов чувств. Кроме того, мы располагаем информацией о собственном «Я», со всеми его эмоциями, симпатиями и психологическим состоянием также без помощи органов чувств.
Следовательно, человек в общих чертах обладает двумя видами восприятия: одно - это восприятие, которое нуждается в органах чувств, другое же - это то, которое в них не нуждается.
Другим моментом является то, что с учётом всех ошибок, допускаемых органами чувственного восприятия, вероятность допущения ошибок посредством первого вида восприятия не исключена. Но при втором виде всякие ошибки и сомнения полностью исключаются. Например, кто-либо может допустить сомнение, таков ли цвет его кожи, каким он его видит или нет? Но никто не может сомневаться в том, мыслит ли он или нет? Или решился ли он на что-то или нет, или сомневается он в чём-либо или нет?
Это тот вопрос, который философы излагают таким образом. Имманентное (или интуитивное) знание (‘илм хузури) непосредственно относится к реальности, и поэтому в нём не может быть никаких ошибок; а приобретённое (или дискурсивное) знание (‘илм хусули) по своей природе подвержено сомнениям, ибо оно приобретается посредством форм восприятия[2].
То есть самыми достоверными знаниями у человека являются имманентные знания и созерцательные (шухуди) познания, которые включают в себя знания о душе (нафс), эмоциях, симпатиях и других психологических состояниях.
Поэтому наличие у человека восприимчивого, мыслящего и принимающего решения «Я» ни в коем случае не подлежит сомнениям, равно как наличие страха, любви, гнева, мысли и воли является несомненным.
Абстрагирование духа-2
Мухаммад Таки Мисбах Йазди
(из книги «Изучение основ религиозных убеждений»)
[1] Может возникнуть сомнение в том, что аргументация с использованием Божественного откровения может оказаться отдалённым (а не точным) доказательством. Ибо при рассмотрении довода относительно необходимости пророчества загробная жизнь (которая основана на вопросе о духе) была принята как «основной (подтверждающий) момент темы». Следовательно, доказательства самого этого основного момента обратно посредством Божественного откровения и пророчества может оказаться нелогичным.
Но следует обратить внимание на то, что достоверность аргументации Божественного откровения не нуждается в вопросе о «необходимости пророчества», здесь достоверность аргументации подтверждается посредством «свершения» факта пророчества путём чуда. И так как Священный Коран сам по себе является чудом и аргументом в пользу истинности миссии Пророка ислама (с), то его использование в качестве аргумента для доказательства вопросов о духе и загробном мире вполне оправдано и приемлемо.
[2] См: Йазди. Амузеши фалсафе. Т.2. Занятие 13.
Человек - сочетание души и плоти
